Цитата из священного индуистского писания в биографическом фильме вызвала споры на нескольких уровнях.
Блокбастер Кристофера Нолана «Оппенгеймер», который вышел в прокат в прошлую пятницу, вызвал ожесточенные споры в Индии из-за интимной сцены, в которой главный герой декламирует строчку из священного индуистского писания, Бхагавад-гиты. Когда на выходных индийцы хлынули в кинотеатры, чтобы посмотреть последнюю и долгожданную работу Нолана, социальные сети вскоре закипели призывами бойкотировать фильм.
Драма рассказывает историю американского физика-теоретика Дж. Роберта Оппенгеймера, которого часто называют «отцом атомной бомбы», и исследует создание печально известного Манхэттенского проекта, кульминацией которого стала бомбардировка США японских городов Хиросима и Нагасаки 6 и 9 августа 1945 года.
В фильме показано, как Оппенгеймер, которого играет ирландский актер Киллиан Мерфи, занимается любовью с Джин Тэтлок, которую играет Флоренс Пью. В спорной сцене Пью останавливается во время полового акта, берет копию Бхагавад-гиты и просит Мерфи прочитать ее. «Теперь я стал Смертью, разрушителем миров», — говорит персонаж Оппенгеймера.
В понедельник министр информации и радиовещания Индии (I&B) Анураг Такур обрушился с критикой на Центральный совет по сертификации фильмов (CBFC), который в народе называют советом цензоров, по поводу «неприемлемой» сцены и попросил ее удалить. Правительство инициировало действия против должностных лиц, которых считают ответственными за это.
Вопросы к цензуре
Ранее, в воскресенье, Удай Махуркар, журналист, ставший уполномоченным по информации правительства Индии, раскритиковал CBFC за одобрение фильма. Махуркар выступил против CBFC в качестве основателя фонда «Спасем культуру, спасем Индию», который он основал в декабре 2022 года с целью «объединить Индию против создателей извращенного контента» в Интернете и на телевидении. Махуркар связал эскалацию случаев сексуального насилия в стране с ростом порнозависимости.
«Непонятно, как CBFC могла одобрить фильм с этой сценой», — написал Махуркар в Твиттере, поделившись пресс-релизом своего фонда. Он назвал происходящее «резкой атакой на индуизм» и призвал министерство I&B «сделать все необходимое для защиты достоинства почитаемой священной книги индусов, наказать виновных и [set] процессы на месте, чтобы такие вещи не происходили в будущем».
В июне фонд провел мероприятие, на котором Йоги Адитьянатх, индуистский монах и главный министр (CM) самого густонаселенного штата Индии, Уттар-Прадеш, почтил «борцов за культуру» и выпустил фильм, «разоблачающий создателей извращенного контента, который ведет к культурной деградации, включая изнасилования». Он сказал, что цифровой век столь же полезен, сколь и опасен, забив тревогу по поводу того, что школьников заманивают перейти в другую религию из индуизма с помощью онлайн-игр.
«Оппенгеймер» — первый фильм Нолана, получивший рейтинг R от Американской ассоциации кинематографистов, что означает, что он содержит материалы для взрослых, а лицам младше 17 лет для просмотра фильма требуется сопровождающий родитель или взрослый опекун. Тем не менее, индийский CBFC присвоил ему рейтинг U/A, что означает умеренные темы для взрослых, после того, как Universal — студия, которая продюсировала фильм — вырезала несколько кадров «интимных сцен». Сообщается, что вырезки были сделаны самой студией, поскольку она не думала, что цензурная комиссия допустит сцены. В соответствии с этой сертификацией контент не считается сильным по своему характеру и может быть просмотрен ребенком в возрасте до 12 лет под присмотром родителей.
Хотя цензор удалил несколько оскорбительных слов из Оппенгеймера, а также несколько кадров сексуальной сцены, а также отредактировал сцену, в которой Флоренс Пью обнажена – в версии, показанной в индийских кинотеатрах, она носит черное платье – она разрешила сцену, вызвавшую бурю негодования.
Ранее Нолан, который известен тем, что никогда не включал сексуальные сцены в свои фильмы, защищал интимные сцены, объясняя, что они жизненно важны для точного изображения страстных отношений между Оппенгеймером и Тэтлоком. Ни Нолан, ни Universal пока не отреагировали на бушующий спор в Индии.
Утрачено при переводе
Между тем интерпретация цитаты из Бхагавад-гиты, процитированной во время сцены, вызвавшей споры, была подвергнута сомнению известным индийским писателем Девдаттом Паттанаиком. В интервью Indian Express, посвященном глобальному выпуску фильма, он предположил, что цитата переводится по-другому.
Когда он обнаружил, что Оппенгеймер цитирует Бхагавад-гиту, он был в тупике, так как не был знаком с этой цитатой, сказал Паттанаик изданию. «Я провел некоторое исследование об Оппенгеймере и никогда не встречал эту строчку. Я никогда не слышал эту строчку. Кто-то сказал, что это глава 11, стих 32, где действительно говорится «каал-асми», что означает «я время, разрушитель мира». Так что сам его перевод ошибочен. Это не «я смерть». Это время, время — разрушитель мира», — сказал он.
Аналогичным наблюдением поделился профессор Стивен Томпсон, который более 30 лет изучает и преподает санскрит в Wired. Томпсон предположил, что Оппенгеймера «очевидно очень привлекал» индуизм.
Оппенгеймер процитировал отрывок из Бхагавад-гиты после успешного проведения теста Троицы в Нью-Мексико в 1945 году. «Если бы сияние тысячи солнц взорвалось в небе, это было бы подобно великолепию Могущественного … Я становлюсь смертью, разрушителем миров», – часто цитируется отрывок. Это нашло свое отражение и в драме Нолана.
Паттанаик объяснил толкование стиха из Бхагавад-гиты Оппенгеймером необходимостью найти какое-то утешение, поскольку он был свидетелем того, как его научные изыскания превратились в настоящее средство разрушения. «Он взволнован, потому что видит смерть и разрушения в массовом масштабе, и он, очевидно, ищет какую-то духовную подоплеку… Он происходит из иудео-христианского происхождения, где Бог, как известно, наказывает людей наводнениями и огнем. Этот акт жестокого убийства человечества во многом является частью библейских традиций; это не часть индуистских традиций, не часть джайнских или буддийских традиций… Я думаю, он искал некоторого утешения, и он нашел этот стих очень драматичным», — сказал писатель.
Первоначально американский физик, как сообщается, праздновал свой подвиг, но позже страдал от угрызений совести после бомбардировок Хиросимы и Нагасаки, унесших более 110 000 жизней. Менее известный факт заключается в том, что Оппенгеймер был приглашен для иммиграции в Индию первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру, как отмечается в биографии индийского физика Хоми Джехангира Бхабхи (1909-1966), опубликованной Бахтияром К. Дадабхоем в апреле.
Пацифистские взгляды Оппенгеймера и утверждения о том, что он и его жена были связаны с коммунистами, привели к расследованию со стороны правительства США в 1954 году, в результате чего ему запретили принимать участие в принятии политических решений. На этом фоне Неру предложил Оппенгеймеру гражданство, от которого тот вежливо отказался, так как все еще хотел снять с себя обвинения, выдвинутые против него правительством США. По словам Дадабхоя, Бхабха, который стал хорошим другом Оппенгеймера, сыграл важную роль в том, чтобы убедить Неру отправить Оппенгеймеру секретное письмо с предложением ему индийского гражданства. Однако ученые опасались, что ему будет отказано в разрешении посетить Индию, а запрос разрешения может усилить подозрения в отношении него.
Кино и чувства
Это не первый случай, когда правые индуистские националисты обижаются на фильмы, телешоу или рекламные ролики за то, что они изображают индуизм с тех пор, как в 2014 году к власти пришло правительство Моди. Некоторые из них были бойкотированы или даже сняты с эфира из-за протестов консервативных и радикальных групп.
В 2020 году Netflix вызвал негативную реакцию в Индии из-за сцены из сериала «Подходящий мальчик», в которой индуистская женщина и мужчина-мусульманин целуются в индуистском храме. В том же году индийский ювелирный бренд Tanishq был вынужден отозвать рекламную кампанию, которая была запущена во время Дивали — индуистского фестиваля огней — с участием межконфессиональной пары из-за онлайн-критики. Аналитики и кинокритики отмечают заметный сдвиг парадигмы в тональности индийских фильмов, поскольку националистические и исламофобские нарративы набирают силу среди значительной части аудитории, предположительно молчаливо поддерживаемой правящей партией Бхаратия Джаната.
В прошлом году фильм режиссера Вивека Агнихотри «Кашмирские досье», ставший хитом в прокате и основанный на массовом исходе кашмирских индусов, спасавшихся от жестоких исламских боевиков в 1990-х годах в неспокойном штате на севере Индии, который граничит с Пакистаном, вызвал резкий раскол среди зрителей. Фильм вызвал неоднозначную реакцию, в том числе «выворачивающую наизнанку», «правдивую» и «исламофобскую», в зависимости от политических взглядов поляризованной аудитории.
Точно так же в этом году выпуск «Истории Кералы» об индуистской девушке из самого южного штата Индии, которую соблазнили присоединиться к террористической группировке «Исламское государство», спровоцировал новый раунд споров, и многие назвали это пропагандой, направленной на дальнейшую маргинализацию мусульман — крупнейшего меньшинства страны — под властью правительства Моди.
Джойдип Сен Гуптаазиатские редакторы
(RT.com)